비판은 옳은 것일 수 있지만 맥루한의 글은 인문학적 통찰력을 기반으로 한 은유들이라고 보는 것이 적절하다. 폴 레빈슨은 "맥루한의 은유들 자체는 지식은 아니었지만 가능한 지식으로의 인도자였다."고 말한다. 맥루한은 여러 차례 예술가의 역할에 대해 언급하는데 "예술가는 미래와 기술의 변환을 내다보는 예언가"라고 한다. 그러한 평가는 그 자신에게도 걸맞는 것이며, 그것으로 그는 충분히 해야할 소임을 다한 것으로 보인다.
또 다른 비판은 특히 '지구촌'에 대한 맥루한의 언급을 표적으로 하면서 그의 이론 전반이 카톨릭 신자로서 카톨릭적 전통의 (부족적 공동체적) 부활을 꿈꾸는 종교적 복음에 불과하다는 혹평이다. 아마도 기존 학계를 문자 교양인적 편견에 사로잡힌 시대착오적인 것으로 비판한데 대한 응수인 듯 하다. 종교적 영향이 없진 않았던 것으로 보이나, 사실 그의 글에 그런 흔적을 찾긴 쉽지 않으며, 그는 스스로 밝힌 탐색적 연구자세에 걸맞게 가능한 한 가치 평가를 자제하려는 듯한 인상을 주었고, 일면적이기 보다는 다면적인 접근과 모자이크적(불연속적) 글쓰기로 다양한 상상력을 자극하는 탁월함을 보여준다.
1960년대에 보여준 전기 미디어에 대한 통찰력과 그가 만들어낸 '지구촌'이란 용어는 오늘날 가속화되고 있는 정보사회,세계화의 흐름 속에 더욱 그 의미를 더해 가는 듯 하다. 그는 예술가적 예견력을 가지고 새로 열리고 있는 정보사회, 전자 미디어 사회의 물적 조건이 여는 해방의 가능성과 그에 상호작용 하는 주체 속에 내재된 해방의 가능성을 누구보다 먼저 간파하여 보여주었다. 해방의 가능성은 결코 해방으로 등치 될 수 없지만, 가능성의 확인과 이해는 실천의 기반이자 추동력이다.
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