교사들을 위한 조직신학 개론 (1)

1. 반드시 신학을 알아야 할 필요가 있는가?


일반 신앙인들은 신학에 대하여, 특별히 조직신학에 대하여 어떠한 생각을 가지고 있을까? 다음의 가상적 이야기를 들어보자.
로마 교황청에서 카톨릭의 교리를 확정하기 위하여 신부들의 모임을 소집하였다. 그 모임에 초대받은 사람 가운데는 칼 라너라는 신학자도 포함되어 있었다. (교회지도자들은 신학자들을 별로 좋아하지는 않았으나 한 사람 정도는 괜찮다고 생각하였다) 그런데 모임을 가지던 중간에 서로의 의견이 통일되지 않는 어려운 문제가 생겼다. 그러자 회의를 주재하던 사회자는 잠시 회의를 중단하고, 함께 회의에 참석하던 신부들에게 각자 기도하는 가운데 하나님의 말씀과 뜻을 구한 뒤에 다시 모여서 회의를 계속하자고 제안하였다. 그리하여 거기에 참석한 모든 신부들은 각자 자신의 기도처소로 들어갔다. 사람마다 약간의 차이는 있었으나 대부분의 신부들은 20분 정도 기도한 후에 뛰쳐나오며 "하나님의 말씀이 너무 어려워 무슨 말인지 모르겠다."고 말했다. 그러나 오직 신학자 라너만은 아직도 그의 기도실에서 나오지 않고 있었다. 사람들은 '아마도 우리의 박식한 신학자 라너가 무엇인가 하나님의 말씀을 듣고 나올 것이다.'라고 기대하였다. 시간이 한 30분 쯤 더 경과한 뒤에 라너의 기도실에서 누군가가 뛰쳐나왔는데, 뛰쳐나온 분은 라너가 아니라 하나님이었다. 하나님께서는 머리를 흔들면서 말씀하시길, "라너의 말이 너무 어려워서 도대체 무슨 말인지 모르겠다."


어떤 신앙인들에게는 신학이란 이와 같이 전적으로 문제투성이인 것으로 여겨지기도 한다. 이것은 이해될 만한 일이다. 신학의 사변성에 좌절을 느낀 사람들은 말한다: "신학의 쓸모없는 논쟁을 다 던져버리라. 우리가 필요로 하는 것은 더 많은 신학이 아니라 단순한 신앙이다." 필자 자신도 신학을 처음 공부하기 시작했을 때에 겪었던 좌절들을 지금도 기억하고 있다. 신앙의 단순함과는 반대로 신학은 왜 그리 복잡하고 난해하며, 추상적이고 사변적인가의 물음이 나를 괴롭혔다. 특별히 조직신학이라 불리는 신학의 한 분과는 추상적이고 사변적인 학문의 표지처럼 여겨지기도 하였다. 오늘날 누가 이러한 문제에 대하여 관심을 가지고 있겠는가? 단순하게 믿음을 가지면 되는 것이지, 우리는 신학을 필요로 하는가? 특별히 학생들을 잘 가르치는 데에 있어서 신학이 필요한 것인가?


신학이 반드시 필요한 것인가를 논하는 데에 있어서 먼저 우리 신앙인들은 모두가 (넓은 의미에서의) 신학자임을 인식하는 것이 좋겠다. 만일 신학이 이해를 추구하여 자신이 신앙하는 것을 더 깊이 알기를 원하는 것이라면, 모든 신앙인은 이미 신학자이다. 자신이 그것을 알건 모르건 간에, 신앙인은 이미 하나님에 대하여, 인간에 대하여, 이 세계에 대하여 자신의 이해를 가지고 있기 때문이다. 또한 우리가 전수받은 신앙과 하나님 이해는 이미 어느 특정한 신학의 영향 아래 형성된 것임을 알 필요가 있다. 신학에 대하여 의문을 제기했던 위의 질문들도 실상은 어떤 특정한 신학적 입장으로부터 나온 질문임을 간과해서는 안된다. 위의 질문들은 신앙을 연구하는 신학에 대한 자기 자신의 '신학적' 입장[이 경우에는 신앙주의(fideism)라고 하는]을 전제하는 가운데 던져진 질문이기 때문이다. 그러므로 우리에게 있어서 중요한 과제가 있다면 그것은 '신학을 해야 할 것인가, 하지 말아야 할 것인가' 또는 '신학자가 되어야 할 것인가, 되지 말아야 할 것인가'가 아니다. 참된 과제는 '어떠한 신학자가 될 것인가'이다. 우리는 우리가 원하건 원치 않건 간에 모두가 신학자이다. 그러므로 우리의 과제는 '좋은 신학자'가 되는 것이다.


2. 신학한다는 것은 무엇인가?


그러면 우리는 어떻게 좋은 신학자가 될 수 있을까? 무엇이 신학인가를 보다 분명하게 살펴보는 것으로부터 우리의 이야기를 시작하는 것이 좋겠다. 안셀름(Anselm)의 고전적 정의에 따르면, 신학이란 '이해를 추구하는 신앙'(fides quaerens intellectum)이다. 신학이란 일차적으로 전통적인 교리를 앵무새처럼 되풀이하거나 전통적인 신학의 주장들을 그저 무비판적으로 반복하는 것이 아니다. 신학의 과정은 하나님을 향한 신앙 속에서 우리에게 알려진 충만한 진리를 질문하는 가운데 계속적으로 탐구해가는 과정이다. 우리는 이 문장을 보다 상세히 고찰함으로써 신학이 무엇인가에 대하여 보다 구체적으로 살펴보도록 하자.


첫째, 신학은 "하나님을 향한 신앙 속에서" 시작한다. 신학은 아무런 전제 없이 시작하는 학문이 아니다. 신학에는 분명한 출발점이 있다. 이 출발점은 인간의 사고나 경험이 아니라 오늘도 우리에게 찾아오시는 하나님의 현실(Reality)이다. 이러한 하나님의 현실에 대하여 우리는 신앙으로 응답하는 가운데 신학의 순례를 시작한다. 그러므로 신학은 언제나 신앙의 학문임을 우리는 분명히 인지하면서 그것을 고백해야 한다. 신학의 출발점은 곧 살아계신 하나님이며, 이 살아계신 하나님께서 자신을 우리에게 알려주셨기 때문에 신학이 가능해진다. 만약에 이 계시의 현실(Reality)이 없거나 부정된다면, 신학은 하나님을 연구하는 학문이 아니라 오직 인간 자신의 종교적 소원을 기술하는 학문이 될 수 밖에 없다.


둘째, 우리 안에서 신앙적 사고, 곧 신학을 불러 일으킨 진리는 "충만한 진리"이다. 우리가 신학하는 가운데 대면하는 진리는 한정된 진리가 아니라 예수 그리스도 안에 계시된 충만한 진리임을 우리는 알아야 한다. 이것은 결코 우리가 통제하고 조작할 수 있는 대상이 아니다. 살아계신 하나님의 진리이기에 우리 인간의 지적인 소유물로 갇힐 수 없는 진리임을 아는 것이 중요하다. 신학은 언제나 자신의 출발점을 기억함으로써만 참으로 신학이 될 수 있다. 하나님과 그분의 현실로부터 출발할 때, 신학은 인간학에 머물지 아니하고 참으로 하나님에 대하여 말할 수 있다.


셋째, 신학은 무엇보다도 신앙의 "질문을 제기"하는 것이며, 비록 잠정적일지라도 그 질문에 대하여 답변을 진지하게 추구하는 것이다. 신학은 삶의 진지한 질문들에 대해 미리 만들어진 답들을 다 포장하여 선사하는 것이 아니다. 오히려 기독교 신앙과 신학은 언제나 새로운 질문을 불러일으킨다. 하나님 없이 사는 인간과 자신의 세계가 스스로에게 결코 던지지 못했을 질문들을 기독교 신앙과 신학은 던져준다. [성경은 무엇보다도 질문의 책이다; "아담아, 네가 어디 있느냐?"(창 3:9); "가인아, 네 동생 아벨이 어디있느냐?"(창 4:9); "너희는 나를 누구라고 하느냐?"(막 8:29)] 그러므로 신학은 사물을 그저 있는 그대로 받아들이고자 하는 유혹과 싸우며, 하나님과 우리 자신과 이 세계에 대하여 검증되지 않은 주장들에 대하여 계속적으로 의문을 제기한다. 결과적으로 신학은 진리 탐구를 두려워하는 소심한 자세나 진리를 완전히 소유한 듯이 말하는 교만한 주장과도 거리가 멀다. 그러므로 참된 기독교 신앙과 신학은 신앙주의(fideism)와는 다른 것이다. 신앙주의는 우리가 우리의 질문과 사고를 멈추고 그저 믿기만 해야 함을 강조하는 반면에, 참된 신앙과 신학은 계속적으로 질문을 던지며 탐구하는 가운데 진리를 향하여 나아간다.


마지막으로, 우리는 "계속적으로" 라는 표현을 강조해야 한다. 신학은 단 한번의 시도로 끝나는 것이 아니다. 그렇기에 신학하는 사람은 어제의 결론을 무비판적으로 수호하는 것을 자신의 과제로 삼을 수는 없다. 이것은 신학하는 것이 늘 새로운 이야기만을 다루어야 함을 뜻하는 것은 물론 아니다. 어제의 결론을 무비판적으로 반복하는 것이 지양되어야 한다면, 오늘의 새로운 이야기를 무비판적으로 수용하는 것도 역시 거절되어야 한다.
그러므로 신앙인은 자신의 상황에서 자신의 신앙의 질문들을 계속적으로 제기하는 가운데 신학하기를 배워야 한다. 우리는 신학을 함에 있어서 언제나 '성급한 종말론'을 경계해야 한다. 우리는 이 세상의 종말에 이르러서 하나님의 충만한 진리를 보다 분명히 깨닫게 될 것이다.(고전 13:12) 하지만 아직 종말이 임하지 않았음으로 우리는 진리의 부분들만을 경험할 뿐이다. 비록 우리의 구원에는 충분한 진리이지만, 우리가 탐구하고 소유한 진리가 진리의 전부인 것처럼 착각하는 가운데 독선적인 자세를 가져서는 안된다.
우리가 신학에 대한 개략적 소개를 통하여 배워야 할 것은 이전에 전개되었던 '신학들'(Theologie)이 아니다. 오히려 우리는 '신학하기'(theologieren)를 배워야 한다. 우리 자신이 스스로 보다 나은 신학을 하기를 배움으로써 우리는 우리의 부분적이고 파편적인 하나님 이해를 넘어서서 보다 전체적인 이해로 나아가기 때문이다. 우리가 신앙의 질문들을 계속적으로 제기하는 가운데 신학하기를 배워야 할 필요성은 다음의 두 가지 이유로 인하여 더욱 분명해진다.


신학의 질문을 계속적으로 제기하는 가운데 탐구해야 할 첫번째 필요성은 기독교 신앙이 언제나 새로운 상황(situation) 가운데 자신을 드러내야 하기 때문이다. 신앙인들은 진공 상태 안에서 살지 않는다. 모든 사람들과 마찬가지로 신앙인들은 자신의 문제들과 가능성을 가지고 있는 특정한 역사적, 사회적 상황 안에서 산다. 우리가 신앙하는 "예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록" 동일하시지만(히 13:8), 우리가 살아가는 세계는 언제나 변화하는 가운데 있으며 모호한 상황 가운데 있다. 우리는 이러한 세계와 상황 가운데 우리의 신앙을 살아내야만 하기에, 어제의 신학적 작업들이 언제나 삶의 적합성(relevance)을 지니는 것은 아니다. 변화된 이 세계는 기독교 신앙에 대하여 언제나 새로운 질문을 제기하는데, 그것은 어제의 답변들이 오늘에는 그 설득력을 잃어버리기도 하기 때문이다. 우리가 신앙 가운데 살아가는 이 세계는 우리에게 외면할 수 없는 도전들을 던져주기에 기독교 신앙과 신학은 오늘도 새로운 질문을 계속적으로 제기하며 이해를 추구한다.