있을까. 그들이 모두 무상하고 괴로움이라는 것은 앞서 충분히 살펴보았다. 무상함은 상일성이 없기 때문이고, 괴로움은 주재성이 없기 때문이다. 그렇다면 그들을 결코 \'나의 실체(mama atman)\'라고는 못할 것이다. 따라서 석가모니께서는 다음과 같이 설하고 계신다. \"눈이 만일 나라면 핍박의 괴로움을 받을 까닭이 없고, 이리저리 원하는 대로 할 수가 있으리라. 그러나 눈은 내가 아니기 때문에 핍박의 괴로움을 받고, 이리저리 원하는 대로 할 수가 없다. 귀, 코, 혀, 몸, 의지 또한 그와 같다.\"<잡아함 권 1> 다음과 같은 말도 경전에 자주 반복되고 있다. \"색은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이요, 괴로운 것은 나가 아니요(非我), 나의 것(我所)이 아니다.\"<잡아함 권 1>석가모니께서는 그의 제자들과 다음과 같은 대화를 자주 교환하고 계신다. \"색은 무상한가 아닌가?\" \"무상합니다.\" \"무상한 것은 괴로움인가 아닌가?\" \"괴로움입니다.\" \"무상하고 괴로운 것이라면 그에 대해 이것은 나의 것이요, 이것은 나요, 이것은 나의 실체라고 말할 수가 있을까 없을까?\" \"말할 수가 없습니다.\" \"수, 상, 행, 식 또한 그러하다.\"<잡아함 권 1> 우리들이 나라고 하는 것들(육근, 사대, 오취온)은 이렇게 나가 아니고(非我) 나의 것이 아니다(非我所). 그런 곳에 상일, 주재성을 띤 나의 실체는 없다(無我). 그럼에도 불구하고 우리 범부들은 그런 것들을 나의 실체로 집착하고, 그런 아집으로 말미암아 대립과 분열 등의 괴로운 문제를 발생시키고 덧없이 자기 파멸을 초래하고 있는 것이다. 참다운 자아를 탐구한다는 바라문이나 사문들도 아직 진정한 자아에는 미치지 못하고 있었다. 그들이 이른 경계는 오취온의 차원에 불과하였던 것이다. 따라서 석가모니께서는 범부들의 아집은 말할 필요도 없지만 바라문이나 사문들의 철저치 못한 자아관을 시정하기 위해서, 일체는 무상하고 일체는 괴로움이라는 관찰에 이어, \'그러므로 일체는 무아\'라는 것을 결론적으로 말하고 계시는 것이다. 불교의 현실 판단은 이 무아설(an-atma-vada)에 이르러 일단락을 이루는데, 이것은 인도 정통파 철학 사상의 주류를 이루고 있는 아트만 사상(atma-vada)과 정면으로 충돌한다. 무아설은 불교의 가장 근본적인 입장으로서 인도 철학사 가운데 이채를 띤 사상이라고 평가됨은 이 때문이다. 그러나 불교의 이 무아설에 대해 나의 절대적인 부정이나 참다운 나의 탐구를 배격하는 것으로 보아서는 안 된다. 자칫 잘못하면 그러한 오해가 발생할 수가 있으니, 석가모니의 재세시에 벌써 그런 예를 볼 수가 있다. \"만일 일체법이 무아요 일체행이 공적(空寂)하다면 그 중에 어떤 나가 있어서 이렇게 알고 이렇게 본다고 말하고 있는가?\"<잡아함 권 1> 나가 없다는 것이 불가하다는 견해이다. 불교의 무아설은 나의 절대적인 부정에 있는 것이 아니라, 참다운 나를 찾게 하기 위한 기초 작업이라고 보아야 한다. 나아닌 것을 나로 착각하고 있다면, 참다운 나는 그러한 착각의 부정을 통해서만이 나타날 것이다. 뿐만 아니라 석가모니께서는 \"나에 의지하고 법에 의지하라.\"는 말씀을 거듭 강조하고 계시며, \"나의 주인은 나이며, 나를 제어하는 것은 곧 나다.\" <법구경>라는 말씀을 하고 계신다.
참고문헌
◎ 곽철환, 불교공부사전, 운주사, 2012
◎ 대한불교조계종 포교원, 불교의 이해와 신행, 조계종출판사, 2004
◎ 대한불교조계종 포교원, 불교사의 이해, 조계종출판사, 2005
◎ 소운, 하룻밤에 읽는 불교, 랜덤하우스코리아, 2004
◎ 우룡 큰스님, 불교란 무엇인가, 효림, 2007
◎ 이중표, 불교란 무엇인가, 종이거울, 2012