들은 잠시 석비 의자에 앉아 휴식을 취하거나 점심을 먹고 아이들은 숨바꼭질을 하거나 석비들을 훌쩍 뛰어다니기도 한다. 이 건물을 통해 홀로코스트의 아픔은 과거의 흔적으로 되돌려지고 미래와 화해를 한다. 검은색 무덤에 바쳐진 추모의 꽃은 과거에 대한 반성과 미래에 대한 각오를 상징한다.
(3) 추모비가 반영하고 있는 역사와 사회 문화적 의미
“홀로코스트는 제 2차 세계대전 중 나치가 아우슈비츠 강제 수용소 등에서 전기와 가스 등으로 유대인 및 피점령 국민들에게 행한 대량 학살한 행위를 뜻한다. 전후 이 사실이 밝혀짐에 따라 근대 문명에 배반하는 파시즘의 야만성이 강조되었다. 약 600만 명으로 추정되는 유태인이 학살당했고 소련군 포로, 반나치 운동가 레지스탕스, 국내 정치범 등이 살해당했다. 그러나 이와 같은 무저항의 국민을 학살함으로써 지배를 유지하는 것은 체제여하를 막론하고 체제대립이 격화되는 경우나 전쟁 시 때때로 되풀이 되었다. 근대 제국주의 전쟁에서는 민족주의 쇼비니즘을 이용해서 적대 국민을 열등, 극악시한 결과 자주 대량살육이 행해졌다. 2차 세계대전에서 독일과 일본의 대량학살과 생체 실험 등을 통하여 과학과 기술로 문명이 발전한다고 해서 인간이 가지고 있는 야만적인 본능이 감소한다고 말 할 수가 없으며 종전 이후에도 다양한 형태의 대량학살은 지속 되었다. 하나의 국가 혹은 체제 집단의 이익에 부합이 된다면 언제든지 이른바 최종 계획은 언제든지 다시 일어날 수 있으며 개인의 생각에 따라서 수백만의 생명이 사라진 것이 단지 통계상의 숫자로만 여겨지는 무감각한 세상이 앞으로도 재현되지 말라는 법은 없다. 홀로 코스트는 개인과 소수의 편견 그리고 정권의 유지를 위해 일어난 비극일 뿐 어떠한 이론과 논리로도 설명될 수 없는 잔혹한 행동이다. 그럼에도 불구하고 이러한 현상은 반복되고 있으며 언제라도 재현될 가능성은 존재한다.”
홀로코스트 추모비는 베를린에서도 가장 중요한 위치에 자리하고 있다. 이곳에는 베를린장벽 기념관, 나치참상 전시관, 유대인 박물관도 자리 잡고 있어 독일인들의 지난 역사에 대한 통철한 반성과 더불어 평화에 대한 염원을 엿볼 수 있는 곳이다. 또한 나치에 의한 유대인 대량학살과 냉전이 빚어낸 분단의 상처를 극복하고자 하는 독일인들의 의지가 묻어나는 곳이기도 하다.
“역사에 눈감는 자, 미래를 볼 수 없다”는 빌리 브란트 전 총리의 말은 여전히 살아 숨 쉬고 있다는 것이다. 피터 아이젠만이 설계한 유럽 유대인 학살 추모관도 베를린에 있다. 이 프로젝트는 유대인에게 잔인했던 역사를 회고하기 위한 것이다.
독일이 이런 공원을 베를린 한복판에 만든 것은 의심의 여지가 없다. 전쟁의 상처를 기억하고 학살의 아픔을 잊지 말자는 것이다. 6백만 명의 목숨을 앗아간 나치의 유대인 학살에 대해 철저히 사과하고 반성하는 의미로 볼 수 있다. 독일은 그동안 700억 달러, 우리 돈 약 80조 원을 홀로코스트 생존자들에게 배상해왔다고 한다. 전쟁으로 상처를 준 이웃 나라들에 대한 진정한 사과를 외면하고 있는 일본과는 격이 다르다고 할 수 있겠다.
과거사에 대한 독일인들의 반성은 익히 알려진 대로다. 1970년 12월 당시 빌리 브란트 서독 총리는 폴란드의 바르샤바 유대인 게토를 방문해 무릎을 꿇었다. 그 어떤 말보다도 강력한 사죄의 몸짓이었다. 이뿐이 아니다. 독일에서 아우슈비츠는 없었다는 거짓말을 하는 사람은 최고 5년의 징역형에 처한다. 유대인 수용시설을 박물관으로 만들어 학생들에게 나치의 죄상을 낱낱이 교육하고 있다. 다음 세대에게 올바른 역사를 가르치기 위해서다. 히틀러의 이름인 아돌프는 아예 독일 사회에서 사라졌다. 이처럼 철저한 독일인들의 과거 반성을 현장에서 보면서 은근히 울화가 치민다. 역사 왜곡에 독도 문제까지 의도적으로 들고 나오는 일본인들 때문이다. 과연 그들은 언제 독일인들처럼 과거를 반성하고 진심으로 용서를 구하는 모습을 보일 수 있을까?
산타야나의 저 유명한 경구가 생각난다. "과거를 잊는 사람은 과거를 반복하는 벌을 받는다."
Ⅲ. 결론
공공미술은 주거환경을 개선하고 인간의 심미성과 더불어 공간에 대한 심리적 정서를 개선해 줄 뿐만 아니라 문화적 향유의 장소로서 공공미술의 역할은 확대되고 있다. 공공미술은 일종의 공공재로서 혹은 문화적 인프라로서 수용자와 사회 그리고 시대라는 보편적이며 공리적인 가치를 추구한다. 공공미술이 줄 수 있는 사회적 효과를 살펴보면 첫째, 지속적인 가치에 대한 공동체의 네트워크를 형성해 주는 일이다. 둘째, 개인과 사회에 대한 유대를 강화하는 것이다. 정신적인 지원을 하는 일이다. 셋째, 공공미술의 결과물(작품)을 통해 지역의 정체성을 개발하거나 표출하는 것이다. 예를 들면 지역 예술 프로젝트 등이 있다.
공공미술의 본연적으로 지니고 있는 사회성을 보다 효과적으로 실현하고 이를 통해 창작과 수용의 차원을 높이는 일도 중요하다. 카스퍼 쾨니히는“공공미술에서 가장 중요한 것은 시민의 참여이며 시민 참여를 이끌어내는 것은 작품의 질”이라고 했다. 공공미술은 예술의 민주화와 대중화를 이룰 수 있는 거의 유일한 대안이기도 하다. 또한 예술(문화) 복지의 한 측면에서도 중대한 사안을 지닌다. 공공미술은 여러 다양한 가능성을 내포하고 있으므로 기존의 가치들과는 다르게 평가되어야 하며 이것이 공공미술이 앞으로 해결해야 할 과제이다.
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