영광을 의해 살아야 한다고 주장했다.
3) 수난 받는 교회들 - 1540년대부터 1560년대에 교회들은 박해를 당하였다. 그리하여 그들은 대부분 비밀리에 행동하였다. 그래서 그 당시 상황을 재현하는데 쓸 수 있는 기록이 거의 남아 있지 않다. 그렇지만 이 시대에는 두 가지 점이 분명히 나타났다. 첫째로, 개혁 교회 내부에 실천과 교리에 대한 현저한 입장 차이가 드러났다. 둘째로, 개혁 교회가 박해에도 불구하고 회원 수나 조직면에서 수 십년간 현저하게 성장한 것은 분명했다. 1560년대 후반에서 1570년대 초반에 네덜란드 개혁 교회 사이에 더 큰 조직과 교리적 권징을 위한 중요한 운동이 등장하였다. 결연한 노력으로 교회에 대한 칼빈의 비전이 이루어졌다. 개혁 교회의 통일성과 번영에 대한 관심은 1571년 동 프리슬란드의 엠덴(Emden)에서 모인 전국 교회 회의 소집에서 정점에 이르렀다. 이 교회 회의는 공식적으로 네덜란드 개혁 교회의 교회 질서에 기틀을 마련했다. 또한 교회를 위한 교리적 규범으로서 벨기에 신앙고백과 교리문답을 채택하였다. 이 신앙고백 문은 존 칼빈의 감독 아래 쓰여졌던 1559년의 프랑스 신앙고백 문을 주로 모범을 삼았다. 이것은 그 당시 당국이나 시민들에게 불신의 대상이었던 재세례파들과 개혁 주의를 확연하게 분리시키려고 노력하였고, 개혁 주의 기독교의 성경적이고 보편적인 성격을 증명해 보이려 했다.
또한 엠덴 교회 회의에서 언급되었던 하이델베르그 신앙고백문도 네덜란드 개혁 교회에서 중요한 위치를 차지하게 되었다.
4) 새 국가에서의 교회 - 네덜란드의 정치제도는 매우 애매모호 한 상태였다. 1584년 북부 일곱 개의 주로 구성 구성된 연합 주는 스페인과의 전쟁이라는 긴박한 상황에 대처하는 가운데 공화국으로 발전하였지만 연합 주들이 실제로 독립을 쟁취한 1608년까지 전쟁은 질질 끌리었다. 연합 주에서의 개혁 교회의 위치 또한 역시 불확실하였다. 전국 교회의 소집 문제를 놓고 국가와 교회 사이에 잠재적인 투쟁이 있었음에도 불구하고 개혁 교회는 그 규모에 맞지 않는 상당한 권력을 지니고서 각 주들의 종교 업무를 빠르게 장악하였다. 개혁 교회가 힘을 행사하게 된 것과 교회와 국가가 몇 가지 문제에 대해 긴밀하게 협력했다는 것은 교회가 공식적으로 국가 교회가 되었음을 의미하지 않았다. 교회와 국가가 어떤 문제에 관해서는 친밀하게 협력하였던 반면에 교리 적인 권징문제에 있어서는 긴장 관계가 계속되었다.
5) 알미니우스와의 대결 - 연합 주의 교회와 국가간의 긴장은 16세기에 상대적으로 완화되었다. 그러나 권징문제에 관한 차이는 네덜란드 사회를 깊게 분열시키거나 날카로운 대립을 야기시킬 가능성이 남아 있었다. 그 가능성은 알미니우스 논쟁으로 인해 현실로 나타났는데, 이 논쟁은 매우 격렬해서 연합 주들을 내란 직전까지 몰고 갔다. 알미니우스는 하나님의 선하심과 은총을 유지하는데 관심을 가졌고 타락 전 예정설이 하나님을 죄의 창시자로 만들려 한다고 우려했다. 그는 기독교 생활에서 믿음과 성결이 중요함을 강조했고 칼빈주의 신학의 몇 가지 요소들이 도덕을 와해시킨다고 우려했다. 또한 그는 믿음에 이르기 위해 특별한, 효력 있는 은총이 필요한 것인지에 대해 의문을 제기했고, 성도의 견인에 관한 교리에 이의를 제기했다. 알미니우스가 죽은 뒤 그를 추종자, 요한 위텐보가르트가 이끄는 43명의 알미니우스주의 목사들은 1610년에 회합을 가지고 탄원서 즉 항변서(Remonstrance)를 작성했고 자신들의 지위를 보호해 줄 것을 네델란드정부에 요구했다. 그들은 자신들의 견해를 5가지로 천명했는데 그 내용은 다음과 같다. 첫째, 하나님은 개개인을 선택한 것이 아니라고 믿고 복종하는 사람들의 집단을 선택했다. 둘째 그리스도 모든 사람을 위해 죽었다. 셋째, 믿음은 하나님의 선물이다. 넷째, 그러나 믿음의 선물을 거부할 수 있다. 다섯째, 그들은 성도의 견인에 관한 교리를 확신하지 못했다. 이 문서는 엄격한 칼빈주의자들에게 격렬한 반발을 일으켰으며 소위 반 항변서로 일컬어지는 7개항의 진술을 나오게 했다. 이때부터 항변파와 반 항변파 두 집단이 당시 네덜란드 사람에게 널리 알려졌다.
결 론
칼빈주의는 주지하는 바와 같이 네덜란드의 국가 형성에 강력한 영향을 미쳤으며 네덜란드 국민의 생활에 계속적으로 현저한 요소가 되어왔다. 그러나 네덜란드 종교에 있어 현대적 시기는 칼빈이나 루터와 함께 시작된 것이 아니라 14,15세기의 형제단 운동, 특별히 ‘공동 생활의 형제단’운동과 함께 시작되었다. 이 중요한 종교적 형제 운동은 1378년 제라르 흐루트와 플로렌티우스 라데빈스에 의해 창설되었다. 그 요람인 데벤터에서부터 여러 동네로 전파되어 북유럽의 대부분의 대학들에서 깊은 인상을 주었다. 그것의 심오하고 신비적인 기반을 둔 박애정신은 교육에서 특별한 효과를 발하여 고전과 기독교 교육이 함께 꽃피었다. 학교의 교사로서 형제단원들은 타의 추종을 불허했고 학문과 지성을 고도로 발전시켰다. 그들은 신약성경 헬라어와 다른 성경 연구에 흥미를 보였으며 에라스무스 이전 일 세기 동안 구어체로 된 성경의 보급을 주장하고 그것에 힘써왔다.
1566년에서 1578년까지 나라는 전쟁에 휘말렸다. 오렌지 윌리암이 지휘하는 애국자들은 실질적 승리를 거두었다. 어떤 역사가들은 독립전쟁의 동기는 세속적 관심들이었다고 말한다. 그러나 우리가 개혁교회의 조직을 검토해보면 우리는 그것이 상응하는 정치적 발전들을 앞섰음을 발견하게 된다. 또한 기억해야 하는 사실은, 1565년 10월 2일, 프랑스 칼빈주의자ㄷ인 프란시스 뒤 존이 전국적 해방 운동을 계획하기 위해 브뤼셀에 귀족 20명의 조직을 기도로 설립했다는 것이었다. 개혁교회의 대담성은 왕에 대한 저항을 격려했다. 1566년부터 그들은 자원 무장 수비대의 보호하에 설교와 시편 찬송을 위한 옥외 집회를 개최했다. 전에 프랑크푸르트의 유명한 목사인 피터 다테누스가 시편의 화란어 판을 공급했고 많은 군중들은 제네바 곡조에 맞춘 시편을 부르기 위해 운집했다. 1609년에 모리스는 스페인과의 12년에 걸친 휴전을 성립시켰다. 그것은 사실상 화란 공화국의 성립을 의미했다.