[페미니즘][페미니즘 이론][여성운동] 페미니즘의 대두와 발전 및 이론 분석 - 페미니즘의 대두와 페미니즘의 발전, 자유주의 페미니즘, 마르크스주의, 급진적 페미니즘, 사회주의 페미니즘(여성운동, 페미니즘)
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[페미니즘][페미니즘 이론][여성운동] 페미니즘의 대두와 발전 및 이론 분석 - 페미니즘의 대두와 페미니즘의 발전, 자유주의 페미니즘, 마르크스주의, 급진적 페미니즘, 사회주의 페미니즘(여성운동, 페미니즘)에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 페미니즘의 대두와 발전
1. 성불평등의 자각 : 사회운동과 여성학
2. 페미니즘의 발전
3. 막시즘과 페미니즘과의 관계

Ⅲ. 자유주의 페미니즘
1. 자유주의 페미니즘의 기원
2. 역사적 발전 과정
3. 19세기 자유주의 페미니즘 : 남성과 여성의 경제적 기회의 평등
4. 20세기 자유주의 페미니즘 : 여성과 남성의 동등한 취급의 장점과 약점
5. 자유주의 페미니즘 비판

Ⅳ. 마르크스주의 페미니즘

Ⅴ. 급진적 페미니즘

Ⅵ. 사회주의 페미니즘

Ⅶ. 결론

본문내용

에 주목할 것을 요구한다.
그러므로 사회주의 페미니즘에서 보는 여성 문제는 가부장제만을 여성 억압의 체계로 보는 여성문제는 가부장제만을 여성 억압의 체계로 보는 급진적 입장이나 여성 억압을 낳는 근본을 자본주의제로 보는 마르크스주의적 입장과는 달리, 여성 문제 자체가 가부장제와 자본주의의 결합에서 복합적으로 발생한다고 판단한다. 때문에 이들에세는 성 행위와 출산이 물적 토대의 일부에 해당하므로 자유로운 생산 노동 이외에도 자유스러운 성적 표현이나 임신, 양육 등을 통한 잠재력의 실현이 궁극적인 목표가 된다. 이들은 여성 억압 현상이 \'자본주의\'라는 계급 관계와 \'가부장제\'의 남녀 관계를 살펴야 보다 정교하게 밝혀낼 수 있다고 주장한다.
사회주의 페미니즘은 여성 억압이 일차적으로는 경제적 사실에서 비롯된다고 주장한다. 이 점에서 마르크스주의적인 접근과 일치한다. 또한 여성 억압이 재생산과 가족이라는 사사로운 영역에서 차지하는 여성의 위치를 고려해야 한다는 점에서 가부장제의 중요성을 지적한 급진적 접근과 일치한다. 때문에 사회주의 페미니즘은 생산 소유권 뿐만 아니라 사회적 체험까지도 바꿔야 할 필요성을 주장한다. 이것은 여성 억압의 근거를 \'자본주의\'라는 경제 체제의 전반적인 구조 속에서 찾기 때문이다.
사회주의 페미니즘의 한계는 한편으로는 사회주의적 변혁을 지향하여 기존의 계급 운동이나 사회 운동과 연대하면서도 다른 한편으로는 모든 계급의 여성을 망라하는 여성들만의 독자적인 조직 또한 인정해야 하기 때문에, 이들은 과연 자본주의와 가부장제가 어떻게 결합되어 있으며, 그것이 여성 억압과 어떻게 연결되는가에 대한 구체적인 분석에서는 충분한 합의나 해명에 도달하지 못하고 있다. 그리고 기존 계급 운동과의 제휴가 느슨해지는 과정 속에서 비정치화되면서 큰 영향력을 행사하지 못하게 되었다. 이와 더불어 급진적 페미니즘이나 마르크스주의 페미니즘의 주장을 크세 벗어나지 못했으며, 성과 계급 사이의 상호 관계를 설정하거나 거기서 더 나아가 인종과 민족 문제를 포괄하여 그 우선성을 매기는 데에 실패했다는 한계점을 지닌다.
맑스주의 페미니즘이라고도 알려진 사회주의 페미니즘은 1970년대에 급진적 페미니즘, 자유주의 페미니즘과 나란히 등장했다. 그것은 맑스주의적 계급관계 분석과 급진적 페미니즘의 성별관계 분석을 결합하는 데에 그치지 않고 그 두 가지를 서로 대화하게 함으로써 재정의하려 한다. 자본주의와 함께 남성 우위를, 생산과 함께 재생산의 문제를, 임금노동자로서의 여성과 함께 어머니로서의 여성을 표적으로 삼는 사회주의 페미니즘은 여성의 ‘보이지 않는 노동’(요리, 청소, 육아 등과 같은 무임금 노동)이라는 개념을 다듬어 자본주의와 가부장제의 상호관계에서 생기는 착취의 예증이 되게 했다. 미국 학계의 페미니즘은 1980년대 중반 이래 성별 문제와 함께 계급 및 인종 문제에 대응하기 시작했지만, 사회주의 페미니즘은 영국에 가장 깊은 뿌리가 있다. 그럼에도 가장 주목할 만한 사회주의 페미니스트에는 영국인 학자 실라 로바섬, 미셸 배럿과 함께 미국인 질라 아이젠스타인, 하이디 하트먼이 포함되어 있다.
Ⅶ. 결론
페미니즘(Feminism)이라 불리는 여성해방론은 여권론, 여성주의 혹은 여성 억압의 철폐를 중심으로 하는 이론과 운동의 포괄적인 명칭으로, 반성차별주의 및 여성집단의 공통적 이해와 유대를 강조한다. 18세기와 19세기 서구의 시민사회가 형성된 후 세계에서 각각 다른 여러 가지의 모습으로 존재해 온 페미니즘은 시대나 지역에 따라, 이끌어 가는 집단에 따라 운동의 양태를 달리하면서 이에 여러 가지 다른 이론과 방법들을 제시하고 있다. 여성 해방운동의 한가지형태인 페미니즘 비평은 원래 여성해방운동과 밀접한 관련을 갖고 출발하였으며 작가나 비평가의 성별보다는 여성시각과 여성의식의 유무에 관심을 가져 왔다. 여성작가는 남성작가에 비해 여성의 억압적 현실에 더 깊게 접근할 가능성을 지니고 있으며 여성체험을 훨씬 민감하게 표현할 수 있는 잠재력을 지니고 있는 것이 사실이지만, 남성 지배 사회에서 인정받으려는 무의식적 노력으로 자기도 모르게 남성중심적 세계관을 내면화하기도 하고, 심한 경우에는 남성 지배 이데올로기에 완전히 편입되어 남성 작가들보다 더 적극적으로 수동적이고 희생적인 여성상을 양산하는 데 기여하기도 한다. 흔히 페미니즘 비평의 약점으로 지적되는 불통일성은 오히려 풍부한 가능성의 원천이 되며 지배적 언술에 대항하는 다양한 목소리의 분출을 가능케 하는 원동력이 되고 있다.
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  • 등록일2007.03.15
  • 저작시기2021.3
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