|
종교의 측면에서 포스트모더니즘은 반드시 부정적으로 받아들여진 것은 아니지만, 대체로 어쩔 수 없이 무시할 수는 없는 시대정신이라는 시각이 드러난다. 정보화 사회로 진입하면서 '모임'과 '예배'를 전제로 하는 기독교가 이를 극복하는
|
|
|
포스트 모던신학과 종교다원주의의 한계성과 오류를 묵시문학적 관점으로 극복할 수 있는 기틀을 마련해 주고 있다.
Ⅶ. 포스트모더니즘신학의 비판
포스트 모던신학(프레데릭 번햄 편)의 “하나님만이 유일한 창조 행위자는 아니다.”에서
|
|
|
종교 간의 대화에 대한 개혁주의의 입장, (2004, 개혁주의성장연구소)
조성현, 포스트모던니즘시대의 한국교회와 신학, (2005, 한영신학대 대학원)
김의환, 박창균 역, 포스트모더니즘과 기독교
정정호, 강내희 편, 포스트모더니즘론, (서울 : 도
|
|
|
포스트모더니즘 신학과 종교다원주의”, 철학과 신학 학술지, 1997.
변선환, “종교 다원주의와 한국적 신학”, 학장 은퇴 기념 논문집, 1992.
양정환, “포스트모던(Postmodern) 시대의 신앙변화와 기독교교육” 연세대학교 연합신학대학원, 2004.
|
|
|
포스트모더니즘이 사상의 주류를 이루면서 포스트 모더니즘의 사상들이 현실에도 비쳐지고 있더. 그 영역 가운데는 광고도 한 몫을 한다. 광고 속에 비치는 종교다원주의에 대하여 기독교 세계관을 가지고 어떻게 대처해야 될 지 같이 고민
|
|
 |
포스트모더니즘에서는 분화된 각 영역들 사이의 경계가 다시 소멸하는 특징을 보인다. 포스트모던시대의 전도전략
1. 서론
2. 문화현상적 특징
3. 포스트모더니즘사상이 미친 영향
(1) 상대주의
(2) 관용
(3) 종교 다원주의
(4) 뉴 에
|
|
|
포스트모더니즘} 서울:IVP, 2001.
이 종각. {교육사회학 총론} 서울:동문사, 2005.
김 낙중. {사회과학원론} 서울:한길사, 1986.
이 찬수, 유 정원. {종교신학의 이해} 서울:분도출판사, 1996.
Geert Hofstede. {세계의 문화와 조직} 서울:학지사, 1995.
홍 사중.
|
|
|
포스트모더니즘』 박익두 《동인》 2003
- 『The Scarlet Letter』 Hawthorne, Nathaniel
《시사 영어사》 2001
- 네이버 백과사전 I. 서 론
II. 본 론
1. 호손[Hawthorne, Nathaniel]과『The Scarlet Letter(주홍글자)』
(1) 작가에 대한 이해- 호손 [Hawthorne, Nathaniel
|
|
|
아일랜드 종교, 예술가, 자아실현, 사회화, 사회화기관, 종교, 가정, 또래
집단, 자전적 소설 I 서 론
II 격변기 속의 성장통
III 굴레’를 벗어나고자 하는 몸부림 그리고 사회화
IV 포스트 모더니즘적 교육과 그 가능성
V 결 론
|
|
|
모더니즘을 보수적, 반동적인 것으로 거부해 버린다.
3) 이 이론가들이 탈모더니즘, 반모더니즘, 후기 모더니즘의 관점에서 포스트모더니즘을 다루는 데는 또한 이데올로기적 이유가 있다. 제럴드 그래프는 포스트모더니즘의 비역사성, 비사
|
|
메뉴펼치기
