결과를 빚게 된다. 그러나 과연 오늘날의 많은 지구적 지역적 문제들은 근대성, 근대국가의 틀이 부족한데서 발생하는 것일까?
오히려 그것들은 근대성에 충실한 국민국가적 논리의 강화에서 발생하는 것이기도 하다. 국민국가와 민족주의는 근대적인 '발명'이다. 높은 수준의 민주주의와 인권보장 제도에도 불구하고 서구사회에서 오히려 강화되고 있는 소수민족 차별과 타자에 대한 적대적 증오의 문화는 근대성을 넘어서려는 노력의 정당성을 보여준다. 또한 다른 한편으로 오늘날 서구 혹은 일본에서 발견되는 민주주의나 복지국가도 전쟁 중 '총동원' (general mobilization) 문화를 통해서 이루어진 근대적 '사회적 통합'에 빚지고 있으며 그러한 통합의 기반 위에서 민주주의는 여전히 서구사회에서도 국민국가적 충성에 의해 제약될 수밖에 없었다는 논리는 설득력이 있다.
) Yasushi Yamanouchi, J. Victor Koschmann, & Ryuichi Narita, eds., Total War and 'Modernization' (Ithaca, New York: Cornell University, 1998).
또한 이 글의 주제에서 조금 벗어나기는 하지만, 서구적 근대성은 기본적으로 확대재생산 메커니즘을 통한 산업화적 발전을 지향하는 세계관이다. 따라서 그것은 매우 반환경적이며 반생명적인 가치체계다. 자연을 대상화하고 그것을 효율적으로 착취하는 생산과 소비를 문화적으로 정당화하는 과정을 통해 인간과 환경간의 진화적 균형을 근저에서부터 뒤흔드는 작업은 근대성의 본질적 성격과 맞닿아 있다.
가장 중요한 문제는 근대성을 충실하게 모방하고 그것의 완성을 지향하는 세계관이 결국은 국민국가적 정체성에 토대한 국민의 문화를 강화함으로써 다양한 개체들의 다양한 자아실현과 '차이'의 공존을 방해하는 획일주의적 경향을 재생산한다는 점이다. 국민적 정체성의 문화는 본질적으로 집단주의에 기초하고 있기 때문이다. 집단주의는 사실 개체적 행복 추구와 개체의 사적 영역을 방해하고 그것을 추상적으로 정의될 수밖에 없는 집단이익에 종속, 희생시키는 체계다. 집단주의 중에서도 국제적 정당성을 부여받고 국내적 폭력의 독점을 통해서 사회구성원에 대한 전일적인 지배력을 행사할 수 있는 유일한 것은 국민국가적 집단주의이다. 국민적 정체성의 집단주의적 문화 속에서 '개인의 해방'은 여전히 어려운 과제이다.
근대성에 토대한 국민적 정체성이 강화되는 것은 이러한 위험을 갖고 있다. 즉, 우리가 서구적 근대국가의 모습이나 근대적인 정체성을 최종적이고 이상적인 목표로 설정하고 그것을 위해 노력한다면 오히려 그것은 폭력, 차별, 억압을 만들어내는 원인이 될 수 있기 때문이다. 오늘날 무서운 속도로 확산되는 지구화는 이런 차원에서 어떤 의미를 갖고 있을까?
지구화는 국경과 국적의 유용성을 제거함으로써 국민적 정체성과 민족주의적 문화를 약화시킨다고 얘기된다. 그러나 사실은 지구화가 그 대신 탈국민국가적 친자본적 소비 주체를 '개인'으로서 재생산한다는 비판이 가능하다. 또한 그 과정에서 중심부의 이익 재생산에 유리한 '서구적' 주체를 전세계에 확산시킨다는 비판도 일리가 있다. 그렇다고 그러한 비판에 맞서서 여전히 민족적 주체, 국민적 주체를 재생산하는 문화를 신자유주의적 세계주의에 대한 방파제로 방어해야 할까? 지구화는 단순히 자본간 혹은 자본-노동간의 싸움뿐만이 아니라 국가간의 관계를 융합함으로써 비국민국가적 다중적 정체성을 확장하는 과정이기도 하다. 다문화에 대한 노출과 경험을 통해 다양한 타자를 실제적으로 인지함으로써 '차이들간의 공존'을 모색할 수 있는 실천적 근거를 제공할 수도 있다. 국제 노동력 이동을 통해 '국민'과 '민족'의 실제적 공간 재배치가 일어나고 운송과 통신 수단의 발달로 가치들간의 경쟁이 확대되면서 다중적인 국가횡단적 탈민족적 주체가 생겨날 수도 있다. 그러한 주체들 속에서 '우리'는 '국민' 혹은 '민족'이 아니라 '여성' '동성애자' '생태주의자' '아시아인' '탈 국적 코리안' '주변부 노동자' 등으로 다르게 혹은 다중적으로 규정될 수 있다. '우리'를 넘어서 공동체가 생산해내는 사회적 주체로서의 '나' 아닌 좀 더 근원적이고 개성적인 '나'로도 재탄생할 수도 있다. 그때 질문은 "우리는 누구인가?"에서 "나는 누구인가?"로 바뀌어도 좋을 것이다.
나는 이 짧은 글에서 한국 문화의 핵심을 이루는 국민적 정체성에 대한 비판적 분석을 시도했다. 그렇지만 그것을 넘어서는 방법이나 대안 또 앞으로의 방향이나 전망을 얘기하는 것은 능력과 지면 밖의 일이다. 여기에서는 어설프게 근대성에 기초한 국민적 정체성의 문화를 벗어나는 탈근대적 '위치의 정치학' 혹은 다른 대안적 논의를 전개하고 싶지 않다. 다만 강조하고 싶은 것은, 근대를 아직도 우리가 기필코 도달해야 할 이상, 따라잡아야 할 목표로 보거나 혹은 근대의 완성 다음에 근대의 문제를 얘기해도 늦지 않다는 식의 발상은 '근대적' 사유의 틀 안에 무성찰적으로 눌러앉는 교조에 지나지 않는다는 점이다. 더이상 동질적 공간과 동질적 주체에 포박된 '우리'의 인식체계로는 '민족' 내부에서 공간적으로 분리되는 그리고 '국민'을 문화적으로 파열하는 다양한 개인의 행복과 자아실현 그리고 '비국민'적 주체와의 평화적 공존을 보장할 수 없다는 각성이 필요하다.
나는 이 자리에서 일반적으로 얘기되는 탈근대적 인식체계 그것에 기초한 정체성이나 문화가 대안이라고 확언할 자신은 없다. 하지만 이러 차원에서 한반도, 특히 남한의 주민들은 탈근대적 논리나 가치체계를 쉽게 '우리와는 먼 이야기'로 밀어내기보다는 서구적 근대성의 문제에 대한 반성적 성찰을 통해서 비동시적이고 '비동공간적'인 혼성적 정체성에 기초한 문화를 최대 '국민화' 된 한반도/코리안의 역사와 중층적 공간에서 어떻게 찾아내고 그것에서 어떤 미래지향적 암시를 받아야 할지를 고민해야 한다. 이러한 고민은, 글머리의 인용문에서 보듯이, '국민'으로서 '결격자'인 재일 한국/조선인 지식인에서 본격화되고 있다. 재한반도 지식인들도 '우리'가 누구인지 아니 '우리'는 존재해야 하는지에 대해 이제 묻지 않으면 안 된다.